LAPISLÁZULI

LAPISLÁZULI


centro reiki shambhalaluzCUALIDADES: Creatividad y Paciencia
DESPIERTA: Espiritualidad y Sensualidad.
ENFERMEDADES: Tiroides, Garganta, Apatía. Nuca, Boca.
COLOCACION: Cuello y Nuca.
GEMAS DE APOYO: Cuarzo, Malaquita y Turquesa.
ZODIACO: Sagitario.




Antiguamente se la definía como un "fragmento de cielo estrellado" pues para los Babilonios representaba el Dios de la luna y de la noche. Su color se debe al azufre y sus puntitos dorados a piritas o al oro.
A pesar de su fragilidad, fue usado para hacer grabaciones de diversos tipos, sobre todo en Egipto para la fabricación de escarabajos sagrados.
Los cristianos la dedicaron a la Virgen, mientras que los griegos la consagraron a Venus.
Hoy podemos encontrar yacimientos de esta gema en Siberia y Chile. Antiguamente procedía de Afganistán.
El Lapislázuli es una gema de recepción, de sensaciones que rescatan la luz espiritual es condida en la tierra, incidiendo más en el mundo interior que en el exterior.
Se centra más en el ser que en el hacer. En sí misma refleja el cielo y la tierra.
Fue igualmente piedra sagrada entre los Atlantes y los pueblos de Oriente Medio.
Nos abre las puertas del mas allá sin necesidad de romper lazos, nos recuerda que nada acaba, que nada termina en el universo que todo se transforma y mantiene un perpetuo cambio y movimiento.
Simboliza la iluminación espiritual entre los hombres.
Es una gema que ayuda a acumular sin codicia para dar, después, a los que lo necesiten...
Más... ese Lapislázuli que no mueve la codicia ni incita al accidente, puede torcer su camino y hacerle caer en la indecisión y la desidia, en el exceso de comodidad y todo tipo de excesos dando lugar a lo vulgar y zafio, al dispendio y al escarnio. Debemos tratarlo con cuidado y sabiendo siempre lo que queremos de él.
No es una gema de acción y de poder, pero sí de curación y amor.
Se coloca principalmente en la nuca y la garganta. También en la palma de la mano, los oídos, los labios y los dedos anular y pulgar.
Si como joya la colocamos en el dedo índice, nos hará irascibles y desconfiados.
El Lapislázuli es una gema estupenda para la sanción, pero su color azul opaco hace que necesite el apoyo de gemas más claras para mejorar sus resultados.
La Amatista para la inspiración y creatividad y para evitar nerviosismo. El topacio Azul para potenciar sus poderes curativos. El Zafiro Azul para descongestionar los chakras. También se lleva bien con las piedras verdes, anaranjadas y marrones. Se lleva mal con las amarillas y rojas.
Está indicada para los problemas de cuello, nuca, garganta, boca, tiroides y apatía.
Sus cualidades son la creatividad y la paciencia y desarrolla un gran sentido de solidaridad.
Es una gema estupenda para Místicos, pero no para Religiosos porque abre las puertas espirituales pero se aleja de las congregaciones y grupos.
En el terreno emotivo ayuda a la estabilidad y a la unión familiar. No es una gema de conquista sino de continuidad.
Es mágica y otorga facultades intuitivas, pero de nada sirve si la persona no está preparada o si delega sus responsabilidades en la magia cuando debe enfrentarlas por sí misma.
"No hay que olvidar que tanto la Magia como las experiencias sobrenaturales no son más que herramientas para ayudar al despertar de nuestra conciencia."

ASTROLOGIA VEDICA (KARMA)

Como veran en mis discusiones este es un tema que me apasiona. No lo hago parte del Grupo de Astrología Kármica, puesto que más bien quisiera compartirlo con TODOS. EL KARMA es como cultivar un jardin, "la siembra y la cosecha", tal cual. Ahora este conocimiento nos viene por Los Vedas, aún cuando en La Biblia también hay pequeñas referencias indirectas acerca de esta Ley. Los Vedas hablan de La Acción y Reacción de Los Budistas y Brahmanistas. Sin embargo, La Acción y Reacción va más allá de ellos, hasta los ateos están sujetos a La Ley de Causa y Efecto.
Para desentrañar un poco El Misterio del Karma en nuestras vidas es pertinente, conocer ó más bien reconocer nuestros instintos, inclinaciones, habilidades, temores y frutos. Con relación a los instintos a titulo personal me resultó dificil, pues, hay instintos que están bien ocultos y solo salen en momentos críticos. En ello, me toca por tanto hacer referencia a La Astrología, por ejemplo, las personas de Aries viven más la parte instintiva, más incluso que las de Escorpio, que siempre la tienen muy bien guardada. Los instintos por lo general son producto de otras vidas, es decir "Nacemos con Ellos". Las inclinaciones se ven cuando por más que la sociedad, nuestro ambiente, nuestros familiares nos indiquen una forma de hacer las cosas, siempre nos inclinamos a otro punto; Aquí también estamos haciendo referencia a vidas anteriores. Las habilidades son condiciones que nos permiten hacer ciertas actividades sin un estudio previo; Hay habilidades aprendidas en esta vida y las que son producto de vidas pasadas y no requieren mayor preparación. Los temores se ven muy a menudo, aún cuando no todos los expresamos, igual, hay condiciones en la vida presente que contribuyen con el desarrollo de un temor, como hay algunos temores que desconocemos a que se deben. Los Frutos son un indicativo mayor, como los que nacen en extrema pobreza ó en opulencia, los que nacen con la condición de tener muchos hijos, ó larga vida, es producto de nuestras cosechas anteriores y por supuesto, hoy seguimos sembrando nuestros jardines para días futuros y futuras encarnaciones.
Tremenda herramienta ¿Cierto? ya sabemos por tanto que conociendo nuestros instintos, nuestras inclinaciones, nuestras habilidades , temores y frutos, nos permite tener un pequeño panorama acerca de nuestros Karmas de Vida.

COMO LOS NIÑOS VEEN LA ESPIRITUALIDAD?

Aunque los niños de 1 a 3 años son demasiado pequeños para comprender muchos de los conceptos abstractos que acompañan la vida espiritual, están desarrollando otras habilidades que les ayudarán en el camino hacia la espiritualidad: La curiosidad acerca del mundo, la habilidad de creer en cosas que no pueden ver y la tendencia a vivir casi totalmente en el momento presente.
La espiritualidad ayuda a que los niños sean más felices, señalan los resultados de un estudio realizado con más de 760 niños de colegios religiosos y públicos. La razón: la espiritualidad, considerada como un sistema interno de creencias, produce el sentimiento de vivir con un sentido, estimula la esperanza, refuerza las normas sociales positivas, y proporciona una red social de apoyo, todos ellos elementos que mejoran el bienestar personal. Estos resultados hacen pensar en la necesidad de estrategias destinadas a proporcionar a los niños una educación espiritual, a inculcarles actitudes hacia los demás como la amabilidad o el altruismo. Porque, en definitiva, la gente feliz es más tolerante, creativa y productiva, según los científicos.
Aunque nuestros hijos son un poco jóvenes para recibir enseñanzas espirituales serias, podemos empezar a fomentar su lado espiritual de muchas formas. Por ahora podríamos alentarlo a ser amable con otras personas, o mencionar nuestra creencia cuando contestemos sus preguntas cósmicas.
Sin importar lo pequeños que sean, los pasos que tomemos ahora, los ayudarán a crear las bases que lo apoyarán durante momentos difíciles en su vida más adelante. “Como nos lo han mostrado los eventos recientes”, en épocas de crisis la gente se apoya en sus creencias. Es una forma de ubicarnos y de interpretar eventos que no comprendemos.”
Lo que podemos hacer para fomentar la espiritualidad en nuestros hijos.
Aclarar nuestras propias creencias.
Tanto si practicas una religión organizada como si no la practicas, necesitarás decidir en qué crees para poder fomentar la espiritualidad en tu hijo. Eso no significa que tengas que tener todas las respuestas, pero podrías tomarte algo de tiempo para considerar estas preguntas: ¿Crees en Dios? ¿Crees que existe un elemento divino en la creación del mundo? ¿Qué crees que pasa cuando una persona muere?
Además de tus propias creencias, considera qué tipo de educación espiritual quieres para tu hijo: Si tú, y tu pareja tienen diferentes religiones, es prudente decidir cómo enfocarán el tema de la espiritualidad con su hijo ahora, antes de que sea lo suficientemente grande como para confundirse con sus distintas opiniones.
Incluye la espiritualidad en su vida desde muy temprana edad.
Los niños pequeños no comprenden quién es Dios, pero tampoco comprenden realmente quién es un abuelo o una abuela. Aun así, si quieres que conozca a su abuelita, tendrás que comenzar a hablarle de ella desde el primer día. Es lo mismo con la idea cósmica de sentir la Paz interior.
De igual manera que tu hijo cree que su abuelita es una persona importante en su vida (incluso si la ve muy rara vez), te creerá que Dios también lo es. Y al introducir en su vida prácticas espirituales desde una edad temprana, tu pequeño las verá como una parte natural de la vida, y tú tendrás una influencia espiritual en él antes de que la tengan otras personas.
No finjas tener todas las respuestas.
Cuando tu pequeñ@ te pregunte a dónde va la gente cuando muere, contéstale sinceramente: “Nadie lo sabe con certeza, pero algunas personas creen que se van al cielo para estar cerca de Dios. Otros piensan que nacen otra vez en un cuerpo nuevo”. Inevitablemente, tu hijo te preguntará lo que tú piensas. Si tienes una firme creencia, compártela con él. Si no, está bien admitir que hay preguntas para cuales la gente pasa toda su vida buscando una respuesta, y ésta es una de ellas.
Usa eventos cotidianos para enseñarle espiritualidad.
Las grandes ideas no siempre requieren acciones grandes. Puedes demostrar que la espiritualidad es parte de la vida diaria, incorporándola en acciones y palabras cotidianas. Al abrir las cortinas por la mañana, podrías exclamar: “¡Mira qué bonito día ha creado la naturaleza!” Y a la hora de dormir, podrías decirle: “Que el Universo te bendiga, mi amor”.
Haz que tu hijo ame la naturaleza.
La naturaleza es un lugar excelente para encontrar una manifestación tangible de lo divino. “Los niños aprenden con todos sus sentidos: les encanta recoger una piedra, saltar en un charco o perseguir a una mariposa”. Ayuda a tu hijo a ver la naturaleza como algo sagrado, demostrando tu propio amor y respeto por ella.
Cuando vayan a caminar en el bosque o disfruten de un picnic en la playa, recojan toda su basura (e incluso la de otros), y sean considerados con las criaturas en su hábitat. Planta un jardín con tu hijo y haz que sea parte de su rutina diaria revisar juntos el progreso de las plantas. Empieza a recopilar un montón de desechos para fertilizante orgánico para que tu pequeño vea las sobras de la comida convertidas en tierra que usarán en su jardín. Inculca en él la idea de que la Tierra es un regalo, y que nuestra supervivencia depende de la supervivencia de nuestro planeta.
Cuéntale historias.
Las tradiciones espirituales del mundo están llenas de historias diseñadas para explicar todo desde cómo fue creado el mundo hasta por qué a veces la gente hace cosas malas. Preséntale a tu hijo el concepto de que diferentes personas tienen diferentes ideas respecto a Dios, aprovechando la enorme cantidad de literatura que hay al respecto.
Lean juntos historias espirituales ilustradas, pueden ser libros de mitología hindú, cristiana, metafísica, esotérica o una colección de cuentos populares griegos o judíos, modificándolos y simplificándolos según consideres necesario. Esto le dará a tu hijo la oportunidad de tener y crecer con una mente universal.
Básate en las tradiciones familiares.
La espiritualidad no sólo nos conecta con lo divino; también nos conecta a unos con otros y con el pasado. Si estás criando a tu hijo con las mismas tradiciones espirituales con las que creciste, puedes estar seguro(a) de que sabe que está continuando rituales familiares. Enséñale y transmítele las creencias que en tu casa se practican y si son creencias mixtas, encárgate de transmitírselas para que él escoja en el futuro.
Haz que sea divertido.
La religión y la espiritualidad deben ser más alegres que serias y sombrías. Anima a tu pequeño a que dibuje a Dios, al Universo, las estrellas o que invente su propia historia sobre cómo fue creado el mundo o simplemente imagine cómo es el cielo. Actúen juntos en obras teatrales o monten un espectáculo de marionetas basado en historias de la creación o en tus propios temas espirituales. Sobre todo, haz lo que la gente espiritual ha hecho durante siglos: ¡Cantar y Bailar! Si no te sabes canciones tradicionales, hay una gran cantidad de CDs de música religiosa. No olvides explorar también canciones y cantos de otras culturas o tradiciones.
Practica el silencio.
Una vez al día o una vez al mes, tómate un momento para sentarte en silencio con tu hijito. No tienes que presentarle su momento de silencio como una elevada práctica de meditación, sino simplemente como una pausa tranquilizante en un día ruidoso. Ya sea que tu hijo use ese momento para comunicarse con lo divino o simplemente para descansar y recargarse de energía, le ayudará a ponerse en contacto con lo que está más allá de las minucias cotidianas.
Enséñale una forma sencilla de orar.
Dile a tu pequeño que la oración no es algo que se deja sólo para los domingos o para momentos en los que se necesita ayuda con algo. Es una herramienta para comunicarse con el Ser Supremo que vive dentro de él y que lo puede hacer en cualquier momento. Así que invítalo a orar o meditar contigo en diferentes momentos, por ejemplo, cuando vea algo hermoso, cuando haga algo nuevo por primera vez, al despertar o a la hora de dormir.
Una plegaria sencilla para dar las gracias antes o después de los alimentos puede ser una forma fácil y eficaz de inculcarle aprecio por las cosas fundamentales de la vida. Si tu hijo es demasiado pequeño para crear sus propias oraciones, La idea es que tu hijo sepa que Dios, el Universo o el espíritu divino, siempre está disponible.
Enfatiza el aspecto espiritual de las festividades.
Trata de equilibrar la comercialización de los días festivos con actividades que destaquen su significado más profundo. Trabaja como voluntaria para una obra de caridad local, dona alimentos, ropa o juguetes a un asilo de pobres, y haz que tu pequeño participe eligiendo unas cuantas cosas con las que ya no juegue. Participa en eventos espirituales que se enfoquen en temas elevados y de consciencia.
Sigue a tu pequeño.
Deja que te haga preguntas y dale muchas oportunidades para hablar de sus propias ideas respecto a temas como: Qué es Dios, cómo es el cielo o qué le pasa a la gente después de la muerte. Trata de no imponerle las respuestas a sus preguntas. Si te pregunta dónde vive Dios, empieza por preguntarle qué es lo que él piensa. O pídele que haga un dibujo y te hable de él. La espiritualidad es algo que va en ambas direcciones: si escuchas atentamente a tu hijo, podrías descubrir algo en lo que tú nunca habías pensado.
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¿Qué es el yoga?

Para muchos en Occidente, el yoga es simplemente un sistema de ejercicios físicos, una forma de fortalecer el cuerpo, aumentar la flexibilidad, y aun sanar o impedir varias enfermedades del cuerpo. Pero si investigamos la historia y la filosofía del yoga, descubrimos que “muchos más que un sistema de ejercicios físicos para la salud, el yoga es . . . una antigua senda hacia el crecimiento espiritual”. Es una senda venerada en gran parte de la literatura sagrada de India.{1} Por lo tanto, si realmente queremos tener una mejor comprensión del yoga, debemos excavar bajo la superficie y analizar las raíces históricas del tema.

¿Qué es el Yoga?
citas recopiladas
(ajenas al artículo original)
"Yoga es la cultura de la consciencia para posibilitar el autoconocimiento y la autorrealización."
Federación de Yoga de la República Argentina

"Yoga es una manera de vivir, un sistema completo de educación del cuerpo, la mente y el espíritu. Este arte de vivir fue perfeccionado y practicado en la India hace miles de años, pero como el Yoga tiene que ver con las verdades universales, sus enseñanzas son tan válidas hoy como lo eran en la antigüedad."
Asociación de Yoga Sivananda

"Yoga significa "unir". Religión significa "mantener unido". Significados similares. ¿Pero unir que o mantener unido que? Si, esa es la esencia de esto. Somos o parecemos ser; dos cosas que tienen que ser unidas de nuevo. Por una parte vivimos en un mundo de espacio y tiempo. Un mundo que percibimos a través de nuestros sentidos. Por otra parte somos observadores del mundo, algo atrás de todo, dentro de todo. Somos concientes, atentos. Somos igualmente sujeto (observador) y objeto (observado). Y estos dos elementos están separados. ¿Pero, deben estarlo? ¿Lo están? El yoga y la religión dicen que no. Entonces el proceso de unirlos comienza aquí. No importa lo que hayas escuchado, eso es lo que el yoga y la religión son."
Prácticas de Yoga Avanzada

"Desde el punto de vista de la filosofía yóguica el ser humano se encuentra en un estado de ignorancia o avidya que lo lleva a identificarse con el cuerpo y con la mente, y lo lleva a ignorar su propia naturaleza esencial. Esta naturaleza esencial se encuentra más allá de la materia, pero también más allá de la mente y de sus manifestaciónes. La tradición yóguica dice que detrás de este velo mental y corporal se encuentra el Ser, el Atman, el estado de pura conciencia, cuya naturaleza es de una dicha (ananda) y una paz perdurable, lo cual trae ecuanimidad y un estado de paz interior. Este es el significado de las palabras sánscritas Sat Chit Ananda o Conocimiento Sabiduría y Dicha. Es por ello que el propósito de la meditación es el de trascender estos velos, trascender las identificaciones con el cuerpo, con los sentidos y con la mente. Y esto no solo es el propósito de la meditación, sino también de todo el Yoga en sus diferentes manifestaciones."
Hata-Yoga.com.ar

"El objetivo final del yoga es conseguir una mente tranquila, estable. [...] El yoga no es una religión ni una doctrina, pero puede ser una vía de evolución espiritual."
Centro de Yoga MAITRI

"Yoga es el conjunto de técnicas físico-mentales, originarias del hinduismo, destinadas a conseguir la perfección espiritual y la unión con Dios, por medio del Samadhi. El término proviene del sánscrito yug, 'unión', o más exactamente "Integración" de donde proviene la palabra española 'yugo'. En cierta manera su significado es parecido a la palabra española "religión" (del latín religare, 'volver a ligar'). Su objetivo final es la consecución del estado de Samadhi o Plenitud: aquel en el que el ser humano ha recobrado su "verdadera" naturaleza y vive en conformidad con ella."
Wikipedia

"En términos generales, yoga es un nombre que se puede dar a cualquier disciplina mediante la cual el hombre busca trascender los límites de su conciencia mental ordinaria para adentrarse a una conciencia espiritual superior. El significado más literal de la palabra es “ligar” o “unión”, lo cual se puede entender como “unión con el Todo” o “unión de los hilos de la mente”. Por eso, aunque hay varios estilos de yoga, en esencia detrás de cualquier método o técnica determinada se encuentra una búsqueda de percepción de la unidad."
Instituto Mexicano de Yoga


Pero antes de comenzar a excavar debemos comprender primero lo que significa en realidad el término “yoga”. “Según la tradición, ‘yoga’ significa ‘unión’, la unión . . . del ‘jiva’ (el yo transitorio) finito con el ‘Brahmán’ (yo eterno) infinito”.{2} El término “Brahmán” suele usarse para el concepto hindú de “Dios”, o Realidad Última. Es una sustancia impersonal y divina que “permea, envuelve y subyace todo”.{3} Con esto en mente, veamos brevemente tres textos clave que nos ayudarán a describir el origen y el desarrollo del yoga dentro de India.

Aparentemente uno puede rastrear tanto la práctica como la meta del yoga hasta los Upanishads mismos, que fueron escritos probablemente entre 1000 y 500 a.C.{4} Un Upanishad nos dice: “Une la luz dentro de ti con la luz de Brahmán”.{5} Claramente, entonces, la meta del yoga (es decir, la unión con Brahmán) es al menos tan antigua como los Upanishads.

Además, la palabra “yoga” suele aparecer en el Bhagavad Gita, un texto hindú clásico, posiblemente escrito tan atrás como el quinto siglo a.C.{6} En el capítulo 6, Krishna dice: “Así llega el gozo supremo al yogui . . . que es uno con Brahmán, con Dios”.{7}

Finalmente, alrededor del año 150 d.C., el yogui Patanjali sistematizó el yoga en ocho “miembros” en sus Yoga Sutras. Estos ocho miembros son como una escalera que supuestamente lleva al yogui de la ignorancia a la iluminación. En orden, estos ocho miembros son: yama (autocontrol), niyama (ritos religiosos), asana (posturas), pranayama (ejercicios de respiración), pratyahara (control de los sentidos), dharana (concentración), dhyana (contemplación profunda) y samadhi (iluminación).{8} Es interesante señalar que las posturas y los ejercicios de respiración, a menudo considerados la totalidad del yoga en Occidente, son los pasos tres y cuatro a lo largo del camino “real” hacia la unión con Brahmán.

Vemos que el yoga es una antigua disciplina espiritual profundamente arraigada en la religión del hinduismo. Ante esto, debemos preguntarnos sinceramente si es realmente prudente que un cristiano esté involucrado en la práctica del yoga. A continuación, seguiremos nuestra discusión estudiando algunas de las importantes diferencias doctrinales entre el yoga y el cristianismo.

El yoga y el cristianismo: ¿Cuáles son las diferencias?

Muchas personas hoy (incluyendo algunos cristianos) están dedicándose al yoga. Más adelante consideraremos si la filosofía del yoga puede ser separada realmente de la práctica del yoga, pero primero debemos establecer que hay diferencias doctrinales cruciales entre el yoga y el cristianismo. Consideremos brevemente algunas de estas diferencias.

Primero, el yoga y el cristianismo tienen conceptos muy diferentes de Dios. Como hemos dicho antes, la meta del yoga es experimentar la unión con “Dios”. Pero, ¿qué quieren decir los yoguis cuando hablan de “Dios” o de Brahmán? Precisamente, ¿a qué se nos alienta a “unirnos”? La mayoría de los yoguis conciben a “Dios” como una sustancia impersonal y espiritual, coextensiva con toda la realidad. Esta doctrina se denomina panteísmo, el punto de vista de que todo es “Dios”. Difiere marcadamente del teísmo del cristianismo bíblico. En la Biblia, Dios se revela como el Creador personal del universo. Dios es el Creador; el universo, su creación. La Biblia mantiene una cuidadosa distinción entre ambos.{9}

Una segunda diferencia entre el yoga y el cristianismo tiene que ver con sus visiones del hombre. Dado que la filosofía yoga enseña que todo es “Dios”, se deduce necesariamente que el hombre también es “Dios”. El cristianismo, sin embargo, hace una clara distinción entre Dios y el hombre. Dios es el Creador; el hombre, una de sus criaturas. Por supuesto que el hombre es único porque, a diferencia de los animales, fue creado a la imagen de Dios.{10}No obstante, el cristianismo difiere claramente del yoga en su insistencia absoluta en que Dios y el hombre son distintos.

Finalmente, consideremos brevemente cómo el yoga y el cristianismo conciben de forma diferente el problema fundamental del hombre, así como su solución. El yoga concibe el problema del hombre principalmente en términos de ignorancia; el hombre simplemente no sabe que él es “Dios”. La solución es la iluminación, una experiencia de unión con “Dios”. Esta solución (que es la meta del yoga) sólo puede ser alcanzada a través de un gran afán y esfuerzo personal. El cristianismo, sin embargo, considera que el principal problema del hombre es el pecado, el no conformarse al carácter y las normas de un Dios moralmente perfecto. El hombre, por lo tanto, está alienado de Dios y necesita reconciliación. La solución es Jesucristo, “el Cordero de Dios que quita el pecado del hombre”.{11} A través de la muerte de Jesús en la cruz, Dios reconcilió al mundo con Él.{12} Ahora llama a los hombres a recibir libremente todos los beneficios de su salvación a través de la fe en Cristo sólo. A diferencia del yoga, el cristianismo considera a la salvación como un regalo gratuito. Sólo puede ser recibido; nunca puede ganarse.

Claramente, el cristianismo y el yoga son puntos de vista mutuamente excluyentes. Pero, ¿son iguales todos los tipos de yoga? ¿Acaso no hay al menos uno que se ocupa exclusivamente de la salud física y el ejercicio? A continuación consideraremos más detenidamente el hatha yoga, el tipo de yoga que suele considerarse puramente físico en su naturaleza.

¿Qué es el hatha yoga?

En este artículo aprendimos que el yoga es una antigua disciplina espiritual arraigada en un sistema de creencias que es completamente incompatible con el cristianismo. Pero, ¿se cumple esto en cualquier tipo de yoga? ¿Acaso el hatha yoga no se ocupa simplemente del desarrollo físico y la buena salud?

El hatha yoga se ocupa principalmente de dos cosas: los asana (posturas físicas) y los pranayama (ejercicios de respiración). Pero es importante darnos cuenta de que tanto el asana como el pranayama juegan un papel importante en el raja yoga (o “yoga real”) de Patanjali. En los tradicionales ocho “miembros” del sistema de Patanjali, asana y pranayama son los miembros tres y cuatro. ¿Cuál es, entonces, la relación entre el hatha yoga y el raja yoga?

Un ex practicante de yoga, Dave Fletcho, dice que las posturas de yoga “evolucionaron como una parte integral del raja . . . yoga”.{13} Él señala que el autor del famoso manual Hatha Yoga Pradipika “presenta al hatha . . . pura y exclusivamente para el logro del raja yoga”.{14} También cita a un estudioso del yoga francés que dice: “el único propósito del . . . hatha yoga es suprimir los obstáculos físicos en el . . . camino real del raja yoga, y el hatha yoga es llamado, en consecuencia, ‘la escalera hacia el raja yoga’”.{15} Fetcho está de acuerdo, y señala que las posturas físicas están “diseñadas específicamente para manipular la conciencia . . . hacia la experiencia consumada del raja yoga, el samadhi: una unión indiferenciada con la esencia primitiva de la conciencia”.{16} Estas afirmaciones deberían dejar bastante en claro que el hatha yoga, o yoga físico, ha sido considerado históricamente como simplemente una forma de ayudar al yogui a lograr la iluminación, el miembro final del raja yoga.

Esto se confirma adicionalmente al considerar el iyengar yoga, tal vez la forma más popular de hatha yoga en EE.UU. El sitio Web para el Instituto de Iyengar Yoga de San Francisco dice: “BKS Iyengar estudia y enseña el yoga tal como se desarrolla en los yoga sutras de Patanjaili [sic] y el Hatha Yoga Pradipika, entre otros textos clásicos. Por lo tanto, los asana, o posturas, son enseñados como uno de los ocho miembros . . . del yoga definidos por Patanjali”.{17} De hecho, el fin último del iyengar hatha yoga es precisamente el mismo del raja yoga de Patanjali.{18} Ambos buscan experimentar la unión con “Dios”, Brahmán, o conciencia universal.

Si todo esto es así, parece cada vez más evidente que el hatha yoga podría terminar por involucrar a sus participantes en algo que es mucho más que el ejercicio físico. Si bien tal vez no sea obvio inicialmente, la meta final del hatha es la misma que toda otra forma de yoga: la unión del yo con una conciencia impersonal y universal. Debemos recordar que la Biblia nunca exhorta a los cristianos a buscar una experiencia así. En todo caso, nos advierte acerca de los peligros potenciales de hacerlo. Ahora consideraremos si la práctica del yoga podría ser en realidad peligrosa, y por qué.

¿Puede ser perjudicial el yoga?

A pesar de sus pregonados beneficios para la salud, hay numerosas advertencias en la literatura de yoga acreditada que previene que el yoga puede ser perjudicial físicamente, mentalmente y espiritualmente, si no se lo practica correctamente.

Por ejemplo, Swami Prabhavananda advierte acerca de los peligrosos efectos físicos que pueden resultar de los ejercicios de respiración del yoga: “A menos que se hagan correctamente, hay una buena posibilidad de dañar el cerebro. Y las personas que practican este tipo de respiración sin una supervisión adecuada pueden sufrir una enfermedad que ninguna ciencia o médico conocidos pueden curar”.{19}

Además, muchos yoguis advierten que la práctica del yoga puede poner en peligro la cordura de una persona. Al describir el despertar del “kundalini” (el poder de la serpiente enroscada), Gopi Krishna registra su propia experiencia de la siguiente forma: “Fue variable durante muchos años, dolorosa, obsesiva... He pasado por casi todas las etapas de ... tipos de mente: mediúmica, psicótica y otros; durante un tiempo estuve alternando entre la cordura y la locura”.{20}

Sin embargo, finalmente, desde una perspectiva cristiana parecería que el yoga también podría ser perjudicial espiritualmente. Para entender por qué, volvamos a la experiencia del “kundalini”. El erudito de yoga Hans Riecker dice: “El kundalini es el fundamento de todas las prácticas del yoga”.{21} Pero, ¿qué es exactamente el kundalini, y por qué es tan fundamental para la práctica del yoga?

Swami Vivekananda resume la experiencia del kundalini de la siguiente forma: “Cuando se lo despierta a través de la práctica de disciplinas espirituales, sube por la columna vertebral, pasa a través de los distintos centros y llega finalmente al cerebro, en cuyo momento el yogui experimenta el samadhi, o la absorción total en la Deidad”.{22} Y el investigador John White lleva la importancia de esta experiencia aún más lejos al decir: “Si bien la palabra kundalini proviene de la tradición del yoga, casi todas las principales religiones, caminos espirituales y auténticas tradiciones ocultistas del mundo consideran que algo similar a la experiencia de kundalini tiene importancia en la “divinización” de una persona. La palabra en sí tal vez no aparezca... pero el concepto está allí... como una clave para lograr la condición divina”.{23}

Al leer descripciones de este tipo sobre el kundalini, o el poder de la serpiente enroscada, un cristiano casi puede oír el siseo de “la serpiente antigua . . . [la cual engaña al mundo entero”.{24} En Edén, aduló a nuestros primeros padres diciéndoles: “Seréis como Dios”.{25} Y, si bien el cristianismo y el yoga tienen conceptos muy diferentes de Dios, ¿no es esto, en esencia, lo que promete el yoga?

Swami Ajaya dijo una vez: “La principal enseñanza del yoga es que la verdadera naturaleza del hombre es divina”.{26} Obviamente, esta no es la visión cristiana del hombre. Pero, si la meta del yoga es que uno realice su divinidad esencial a través de la unión con “Dios”, entonces ¿no debería el cristiano considerar la práctica que conduce a esta realización como algo que potencialmente es dañino espiritualmente? A continuación, concluiremos nuestra discusión preguntando si realmente es posible separar la filosofía del yoga de la práctica del yoga.

¿Puede separarse la filosofía y la práctica?

Hemos visto que el yoga es una antigua disciplina espiritual cuyas doctrinas centrales son completamente incompatibles con las del cristianismo. Aun el hatha yoga, que suele considerarse que se ocupa exclusivamente del desarrollo físico, se entiende mejor como un mero medio para ayudar al yogui a alcanzar la meta de samadhi, o unión con “Dios”. Además, hemos visto que todo yoga, incluyendo el hatha, tiene el potencial para ser dañino físicamente, mentalmente y espiritualmente.

A la luz de esta evidencia, podría parecer que la pregunta: “¿Puede separarse la filosofía del yoga de la práctica del yoga?” ya ha sido contestada en sentido negativo. Y este es, por cierto, el punto de vista de muchos estudiosos del yoga. Dave Fletcho, que perteneció a la Sociedad de Yoga Ananda Marga, ha escrito: “El yoga físico, según sus definiciones clásicas, es inherentemente y funcionalmente incapaz de ser separado de la metafísica religiosa oriental”.{27} Es más, las autoridades en yoga Feuerstein y Miller, al hablar sobre las posturas del yoga (asana) y los ejercicios de respiración (pranayama), indican que este tipo de prácticas son algo más que sólo otra forma de ejercicio; por cierto, son “ejercicios psicosomáticos”.{28} ¿Significa esto que separar la teoría de la práctica es simplemente imposible en el yoga?

Al recorrer cuidadosamente un texto introductorio sobre el hatha yoga,{29} uno ve que se ilustran muchas posturas. Varias de estas podrán ser similares, si no son idénticas, a ejercicios y estiramientos que uno ya está haciendo. Por cierto, si uno participa en un programa de estiramientos regular, esto es muy probable. Esto plantea una importante pregunta. Suponga que estas posturas de yoga del nivel inicial se hacen en un contexto completamente desprovisto de la filosofía del yoga. En un caso como éste, ¿no nos obliga la sinceridad a reconocer al menos la posibilidad de separar la teoría de la práctica?

Si bien detesto estar en desacuerdo con estudiosos que saben muchísimo más del tema que yo, esta distinción me parece válida. Sin embargo, déjeme agregar rápidamente que veo que esta distinción es legítima sólo al inicio de este tipo de prácticas, y sólo con relación a las posturas. Los ejercicios de respiración, por varias razones, siguen siendo problemáticos.{30} Pero esta distinción plantea todavía otra pregunta, porque ¿cuántas personas comienzan un programa de ejercicios con la intención de nunca avanzar más allá del nivel más básico? Y, dado que por la naturaleza misma de la práctica del yoga, esta distinción sólo podría ser válida en las primerísimas etapas, ¿por qué querría un cristiano iniciar jamás este proceso? A mí me parece que, si alguien quiere un programa de ejercicios con beneficios físicos similares al yoga, pero sin el equipaje espiritual negativo, debería considerar el aerobismo de bajo impacto o acuático, el ballet acuático o simplemente el estiramiento.{31} Estos programas pueden ser igualmente beneficiosos para el cuerpo, sin poner en peligro al alma potencialmente. En mi opinión, entonces, los cristianos harían bien en nunca comenzar la práctica del yoga.

Traducción: Alejandro Field

RAMAS DE LA ASTROLOGIA VEDICA

Así como hay seis miembros para abordar el Veda, de a cuerdo al tratado de astrología horaria Prashna Marga, dentro de ésta se encuentran seis ramas claramente diferenciadas entre sí: Gola, estudio de la as-tronomía esférica y observación del cielo; Ganita, comprendida por los cálculos astronómicos y astroló-gicos, siendo la primera fuente de datos para la segunda y ésta última razón de ser de su antecesora. Le siguen sus aplicaciones secundarias que, en orden de complejidad, son Jataka o Janma Jyotish centrada en la astrología natal (janma: nacimiento), Prashna o astrología de las interrogaciones, Muhurta o astrología electiva y, finalmente, Nimitta o lectura del mundo. La clasificación tradicional mas antigua es dada a continuación detallándose sus alcances:

1. Siddanta Jyotish (astronomía y matemática aplicada): Estaba comprendida por Gola (astronomía observacional) como base para el desarrollo ulterior de Ganita (matemática aplicada). Era el campo de estudio encargado de abordar la división matemática del espacio, la astronomía de posición y la astrofísica, articulando los principios matemáticos en relación a la observación del cielo. Por ello en la antigüedad ser astrólogo en los hechos era sinónimo de matemático. La obra de referencia mas antigua de la que se tiene conocimiento, y que afortunadamente ha llegado hasta nosotros en forma completa, es Vedanga Jyotisham escrita aproximadamente en el año 1180 (a. de J.C.), donde fueron compilados los conocimientos legados por un sabio llamado Lagadha. En la misma se reconocen 36 versos relacionados con el Rig Veda y 43 con el Yajur Veda. Esta obra es clave para demostrar que en India existía un saber astronómico muy superior al que mas tarde los griegos introducirían parcialmente en la región. La restitución de los antiguos saberes legados en los textos tradicionales de referecia en la época clásica Inda fué llevada a cabo por el genial Aryabhata.



Aryabhata (476-550)
el primer gran matemático y astrónomo
de la era clásica India.


2. Samhita Jyotish (astrología mundana): Originalmente fue el análisis temporal para la realización de los rituales en momentos auspiciosos. En la actualidad esta rama astrológica es la que estudia la astralidad colectiva, relativa al carácter y destino de los individuos en virtud de su pertenencia a un determinado grupo humano, nacional e institucional, así como el de los líderes políticos que conducen su destino. Fue la base local sobre la cual se fusionaros saberes de origen iranio, griego y árabe, dando lugar a lo que hoy se conoce como Muhurtha, o astrología electiva, ciertamente una rama de la astrología que merece un capítulo aparte. La misma no es otra cosa que el estudio de un cielo buscado para llevar a cabo una determinada actividad y obtener, dentro de lo posible, los resultados deseados. Aquí se atiende el tipo de evento que se ha de realizar, como ser: casamientos, cirugías, firma de contratos, mudanzas, el inicio de una construcción, etc. Popularmente se exterioriza principalmente en la confección del calendario ritual y mundano Rashtriya Panchang.

3. Jataka Jyotish (horóscopo natal): Es un estudio basado en el mapa astral calculado para el preciso instante en que es cortado el cordón umbilical de un niño que llega a este mundo. A tal fin, se estudia la Rasi Chakra (carta natal sideral), la Shodasavargas (16 cartas armónicas) con especial énfasis en la carta Navamsa (armónica novena) y diversos sistemas predictivos para la cualificación temporal del devenir, basados en el análisis de Dasas (períodos) y Antardasas (sub-períodos). Esto, que originariamente se cultivó en el Sur y centro de India, con el transcurso del tiempo, fue irradiado al resto del territorio. El primitivo texto Skanda Hora, también conocido como Jyotishmati Upanishad, considerado como una extensión del Atharva Veda en lo que a Jataka Jyotish se refiere, pese a que se han perdido algunas partes por el paso del tiempo, es prueba indubitable de que la, así llamada en occidente, horoscopía natal encuentra un referente original en el contexto védico pre-helénico. Primitivos tratados posteriores a éste como Brihat Prajapatya, Vasishta Hora y Kousika Hora se harían eco de su contenido amplificándolo, siendo difundido con posterioridad en otros tratados producidas durante el primer y segundo milenio de nuestra era.

4. Prashana Jyotish (astrología horaria): Es el mapa astral para el momento en que se formula una pregunta particular. Esta forma de astrología, dado su carácter, es una de las modalidades más primitivas de su practica, y no se limita únicamente a lo astrológico ya que lo numerológico en algunas escuelas cumple un papel central, ya sea independiente o estrechamente ligado a la propia astrología. En la tradición occidental es conocida como "astrología de las interrogaciones".

5. Shakuna Jyotish (augurios): Es el estudio de las señales cósmicas, signos, sucesos mundanos humanos y de la naturaleza que los contiene. En síntesis podríamos definirla en términos actuales como “la lectura holística del devenir humano en su medio”. Se atiene a las impresiones subjetivas y sus posibles repercuciones simbólicas para un momento dado.

Naturalmente, todas estas ramas en general son dominadas en mayor o menor medida por los Pandit Jyotish (eruditos en ciencia astrológica), potenciando las posibilidades predictiva por medio de su articulación.

VISIONES

LAS VISIONES SINTETICA

De los seis dharshanas el Sankya, el Yoga, la Mimansa y el Vedanta pueden ser caracterizados globalmente como sintéticos. A su vez, los dos últimos son directamente interpretaciones del propio Veda, del que todo lo demás no ha devenido más o menos lejanamente. En esta oportunidad nos centraremos en una descripción breve del carácter y alcance de los tres primeros dharshanas, siempre estableciendo una analogía entre el principio universal, o arquetípico, simbolizado por los planetas en astrología y la orientación de los mismos.


Sankhya ( Chandra / Luna ):

El Sankhya se refiere al dominio de la naturaleza, o manifestación universal, considerada sintéticamente a partir de los principios que determinan su producción. El desarrollo de este punto de vista, intermediario en cierto modo entre la cosmología del Vaisheshika y la metafísica pura, se atribuye al antiguo sabio Kapila.
En cuanto a la denominación del Sankhya podemos asumir que puede ser entendida como “enumeración” o “cálculo”, y también a veces como “razonamiento”. Designa propiamente una doctrina que procede por la enumeración regular de los diferentes grados del ser en su manifestación, pudiendo resumirse en conjunto por la distinción y consideración de veinticinco principios y elementos verdaderos, que se corresponden jerárquicamente a dichos grados.

Al colocarse en el punto de vista de la manifestación, el Sankhya toma como punto de partida a Prakriti, que es la substancia universal indiferenciada, y no manifestada en sí misma, de quien proceden todas las cosas por modificación.

Cuando la Luna se encuentre ubicada en Trikona (triángulo) a Mercurio y/o el Sol, estando asociada a Júpiter y Saturno, podremos estar ante una natividad que bien puede expresar la cualificación para el abordaje de este dharshana.


Yoga ( Shani / Saturno ):

La palabra yoga significa propiamente “unión”, designando principalmente la unión efectiva del ser humano con lo Universal, siendo atribuida su formulación en sutras a Patanjali. Este dharshana tiene como meta la realización de tal unión y describe la metodología disciplinar que permite hacerla efectiva. Mientras que el Sankhya es sólo un punto de vista teórico, de lo que se trata aquí esencialmente es de su realización metafísica.

Desde el punto de vista teórico, el Yoga completa al Sankhya introduciendo la concepción de Ishwara que, siendo idéntico al Ser universal, permite la unificación, primeramente de Purusha, principio múltiple cuando se consideraba únicamente en las existencias particulares, y después de Purusha y de Prakriti, puesto que el Ser universal, al estar más allá de su distinción, es su principio común. Por otra parte, el Yoga admite el desarrollo de la naturaleza o de la manifestación tal como le describe el Sankhya pero, al tomarla como base de una realización que debe conducir más allá de esta naturaleza contingente, la considera en cierto modo en un orden inverso del de este desarrollo, y como en vía de retorno hacía su fin último, que es idéntico a su principio inicial. Por lo demás, la posibilidad de ir más allá del Ser, ya sea teóricamente o por la vía de la experiencia, supone la metafísica total, que el Yoga-shastra de Patanjali sólo no tiene la pretensión de representar.

Saturno como indicador del principio restrictivo y limitador aquí indica el carácter disciplinar estricto que conlleva la verdadera práctica del Yoga en todas sus variantes, o facetas. Por lo tanto, suele presentarse predominante y operando funcionalmente benéficamente en natividades de Yogis destacados.


Mimansa ( Budha / Mercurio ):

La palabra "mimansa" significa literalmente “reflexión profunda”. Se aplica de manera general al estudio reflexivo del Veda, que tiene como meta determinar el sentido exacto del conocimiento legado por la tradición, y desprender de éste las consecuencias que implica tanto en el orden práctico, como en el intelectual. Entendida así, la Mimansa comprende los dos últimos de los seis dharshanas, que son designados entonces como Purva-Mimansa y Uttara-Mimansa, es decir, la primera y la segunda Mimansa. Así, a la primera Mimansa se la llama también Karma-Mimansa, en tanto que concierne al dominio de la acción, mientras que a la segunda se la llama Brahma-Mimansa, dado que exclusivamente se aboca al conocimiento de Brahma. En este sentido, hay que destacar que es el supremo Brahma y ya no Ishwara el que se considera aquí, porque el punto de vista de que se trata es el de la metafísica pura. Esta segunda Mimansa es propiamente el Vedanta.

La exposición de este dharshana se atribuye a Jaimini, y sintéticamente podemos definirlo como un estudio que tiene por objeto establecer las pruebas y las razones de ser del dharma, en su conexión con karya o “lo que debe hacerse”.

Mercurio, como significador universal de escritos y comunicación, se presenta favorablemente en natividades de aquellos que tienen por misión comunicar la sabiduría primordial del Veda, por ello es relacionado directamente con la Mimansa.

Finalmente deberíamos tratar propiamente el Vedanta pero, debido a que es el dharshana del cual todos los demás dimanan, será abordado particularmente en la próxima entrega.

Los dos principales simbolos
de la religion Hinduista.
La silaba sanscrita Om La swastika Hindu
El Hinduismo, La Religion Universal.

En principio el Hinduísmo incorpora todas las formas de cultos y creencias sin tener la necesidad de seleccionar o eliminar ninguna de ellas. Los Hinduístas reverencían a la divinidad en cualquiera de sus manifestaciones, son doctrinalmente tolerantes y permiten que otros practíquen sus creencias, ya sean Hinduístas o nó. Ellos consideran a las otras formas de creencias religiosas como algo simplemente inadecuado y nó necesariamente equivocado u objetable. Los Hinduístas creen que todas las demás religiones son simplemente diferentes caminos de alcanzar la misma meta espiritual.

Los Hinduístas creen en un principio no creado, eterno, infinito, trascendental que abarca todo y que es la única realidad. Es la causa última, el fundamento, la fuente y a su vez la meta de toda la existencia. A éste principio le denominan Brahmán. Brahmán crea al universo y todos los seres emanan de él. Brahmán es a su vez la individualidad de todos los seres vivos o Atman. El Atman busca la unión con el Brahmán en su deseo de salvación. Esta búsqueda religiosa por la verdad última es y há sido la parte central de la vida espiritual en la India.

Otra característica del Hinduísmo es el principio de Ahimsa, o la no violencia, que es parte principal de la ética de un Hinduísta. Además los Hinduístas creen en la reencarnación y la transmigración del espíritu, alma o Atman, ya que éste nunca muere y simplemente toma un nuevo cuerpo. Son los actos de las personas o karma lo que decide el destino de éste en la presente vida y en las futuras. El karma o los actos realizados en el pasado por un ser son los factores que determinan la condición en la cual la persona, al morir y después de su subsecuente estancia en el cielo o en el infierno vuelve a nacer (reencarnar) en una forma o en otra. Este ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento se le denomina samsara, por ello para un Hinduísta la vida mundana tradicional no es una existencia real o verdadera.

A los ojos de los Hinduístas todos los esfuerzos de los humanos debieran ser encausados para alcanzar la liberación o Moksha, la cual es el término del ciclo de nacimientos y muertes. La salvación final es la única verdad eterna y permanente, ya que es a través de ella que el Atman se reencuentra con Brahmán, que simboliza a su vez no solo la unica si no toda la verdad.

Swami Ganesh Maharaj bien señala que Sanatana Dharma conocido hoy en dia como Hinduísmo es la mas antigua y la única religión actualmente en uso que no tiene a un fundador humano como su fuente de inspiración, escritura o principio religioso. Eterna y sin edad, Sanatana Dharma, la religión raíz de la humanidad busca en cambio hacia adentro para encontrar sus orígenes, dentro de las sutiles regiones del microcosmos a la cual llama Karanaloka, Sivaloka o Tercer Mundo.

Esta grán religión no tiene una sede central organizada ni tampoco tiene una estructura jerárquica establecida como sucece en otras religiones. Surge entonces la pregunta de quién está a cargo del Hinduísmo? La respuesta es simple, Ganesha, quién no se encuentra en la ciudad del Vaticano o en algun otro lugar específico. Ganesha se encuentra y víve simultáneamente en cualquier lugar donde se le adora y dentro de nosotros cuando oramos. Ganesha fué creado permanente e irrevocablemente para realizar la función de dirigir las huestes celestiales, en todos los universos y dimensiones, aqui y en el mas allá.
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